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In Indien reiste ich einmal in einem Auto. Ein Chauffeur steuerte den Wagen, und ich saß neben ihm. Drei Herren diskutierten sehr eifrig über Bewußtheit und stellten mir darüber Fragen. In diesem Augenblick sah der Fahrer unglücklicherweise anderswo hin und überfuhr eine Ziege, und die drei Herren diskutierten immer noch über Bewußtheit. Sie hatten überhaupt nicht wahrgenommen, daß sie über eine Ziege gefahren waren. Als die Herren, die so eifrig versuchten, bewußt zu sein, auf diesen Mangel an Achtsamkeit hingewiesen wurden, waren sie sehr überrascht.
Und meist ist es mit uns das Gleiche. Wir nehmen weder die äußeren noch die inneren Dinge wahr. Wenn Sie die Schönheit eines Vogels, einer Fliege, eines Blattes sehen wollen oder einen Menschen mit alle seinen Schwierigkeiten zu sehen suchen, müssen Sie Ihre ganze Aufmerksamkeit, die ein unmittelbares Gewahrsein ist, dafür hingeben. Und Sie können das nur tun, wenn Ihnen daran etwas liegt, wenn es Ihnen zutiefst um das Verstehen zu tun ist - dann geben Sie Herz und Geist daran.
Solch eine unmittelbare Gegenwärtigkeit haben Sie, wenn sich in Ihrem Zimmer eine Schlange befindet. Sie überwachen jede ihrer Bewegungen. Sie reagieren überaus empfindlich auf das leiseste Geräusch, das sie macht. Ein solcher Zustand der Aufmerksamkeit ist geballte Energie. In diesem Gewahrsein reagiert Ihr ganzes Wesen augenblicklich.
Jiddu Krishnamurti
“Einbruch in die Freiheit”
„Denn Weisheit ist letztlich nichts anderes als das Maß unseres Geistes, wodurch dieser im Gleichgewicht gehalten wird, damit er weder ins Übermaß ausschweife, noch in die Unzulänglichkeit falle. Verschwendung, Machtgier, Hochmut und ähnliches, womit ungefestigte und hilflose Menschen glauben, sich Lust und Macht verschaffen zu können, lassen ihn maßlos aufblähen. Habgier, Furcht, Trauer, Neid und anderes, was ins Unglück führt – wie die Unglücklichen selbst gestehen – engen ihn ein. Hat der Geist jedoch Weisheit gefunden, hält dann den Blick fest auf sie gerichtet… dann brauchte er weder Unmaß, noch Mangel, noch Unglück zu fürchten. Dann hat er sein Maß, nämlich die Weisheit und ist immer glücklich.“– Augustinus: Über das Glück 4,35
Prajñā beschreibt im Buddhsimsu die große umfassende Weisheit, die alle Dinge und Phänomene im ganzen Universum durchdringt. Prajñā existiert demnach schon, bevor das menschliche Bewusstsein alle Daseinsformen wahrnimmt und versucht, sie in Begriffe zu fassen. Prajñā wird nach buddhistischer Lehre intuitiv und unmittelbar erfahren, wenn Körper und Geist im Zustand des Gleichgewichts sind und die Vorstellung der Trennung von Subjekt und Objekt überwunden wird. Um in diesen Zustand zu gelangen wird im Zen-Buddhismus die Übungspraxis der Sitzmeditation angewandt.
Das rechte Erkennen führt den Übenden zur klaren Anschauung, dass sowohl Materie als auch Geist einem ständigen Wandel unterworfen sind. Diese Erkenntnis wiederum führt ihn zur ersten der Vier Edlen Wahrheiten: "Alles Leben ist leidvoll". Die Weisheit der rechten Gesinnung lässt die Absicht reifen, die Ursachen des Leidens zu erkennen und zu überwinden und auch die weiteren Schritte auf dem Achtfachen Pfad bis zu seiner Vollendung zu machen.
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Psychologie und Buddhismus
"Gelassenheit und Wu-Wei" von Yen-Hui Lee aus Taiwan[...] Ich bin in einer Zeit in einem Dorf in Südtaiwan geboren, als die Technologisierung dort noch unbekannt war. In meiner Kindheit war die Umwelt ganz einfach: Es gab um unser Dorf herum viel Natur mit Obstbäumen, Reis- und Gemüsefeldern. Die Einwohner lebten in einem engen Sozialverbund, in welchem das gegenseitige Helfen selbstverständlich war. Im Zentrum des Dorfes stand ein taoistischer Tempel, in dem alle Kinder spielen konnten und in dem alle Versammlungen des Dorfes stattfanden. Durch die rasche Technologisierung
(innerhalb von 30 Jahren), veränderten sich die Sozial - und Familienstrukturen, die Wertvorstellungen der Menschen und die gesamte Umwelt gewaltig. Die Insel Taiwan wurde in einen voreiligen Prozess der Modernisierung geworfen, in dem alle Ebenen der westlichen Kultur unkritisch aufgenommen wurden. Der materielle und kulturelle Standard des Westens wurde zum Ziel der Regierung und damit auch für alle Menschen. Dadurch entstand in Taiwan eine merkwürdige „Kulturmischung“: eine erfolgreiche Wirtschaft, eine zerstörte Umwelt, kapitalistische Wertvorstellungen der Einwohner, eine mafiose Demokratie, ein von der Technik bestimmter Umwelt- und Lebensrhythmus, ein Einsatz von Massenmedien, der alle möglichen Denkströmungen und Kulturinhalte der westlichen Länder verbreitete, und merkwürdigerweise hielt sich doch der Glaube der meisten Einwohner – bewusst oder unbewusst – an den Konfuzianismus, Taoismus und Buddhismus.
Wenn das Philosophieren eine weitgehende Auseinandersetzung mit den Phänomenen der Welt bedeutet, dann bedeutet es für mich primär die Phänomene dieser sich schnell verändernden Umwelt zu verstehen:
Der verlorengegangene einfache Lebensstil, die sich rasch entwickelnde technische Welt und die chaotische Kulturmischung aus den alten chinesischen Traditionen, dem technischen Denken und der Aneignung verschiedener Inhalte der westlichen Kulturen. Ich bin immer erstaunt, wie groß die Anpassungsfähigkeit der Menschen ist. Wie können sie so unterschiedliche Denkweisen, Religionen, Wertvorstellungen, Lebensformen und Weltanschauungen miteinander koordinieren und sich in so kurzer Zeit an eine so verschiedene Umwelt anpassen und damit leben? Wahrscheinlich ist der Mensch grundsätzlich an die Widersprüche und Konflikte zwischen dem Denken und dem Leben gewöhnt, weshalb es ihm möglich ist, mit so großen Veränderungen der Welt und ihrer selbst zurecht zu kommen. Oder es beruht auf dem starken Überlebens-Instinkt, mit dem der Mensch auf die neuen Situationen der Umwelt reagieren und sich neue Vorstellungen vom Leben bilden kann. [...] weiter ganze PDF
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[...] Wie belegt Nagarjuna die Abhängigkeit der Phänomene? Ausgangspunkt der MMK (Mulamadhyamaka-Karikas, Merkverse der mittleren Lehre) ist die Zweiheit der Phänomene. Diese grundlegenden Zwei-Körper-Systeme können nicht weiter zerlegt werden, sie bilden ein System von zwei materiellen oder immateriellen Komponenten, die sich ergänzen. Die eine Komponente existiert nicht ohne die andere, die eine bildet das Gegenstück der anderen. In den MMK beschäftigt sich Nagarjuna mit solchen konkreten Dualitäten, wie: Ding (dharma) & seine Bedingungen (1. Kapitel), Geher & begangene Strecke (2. Kapitel), Seher & Sehen (3. Kapitel), Ursache & Wirkung (4. Kapitel), Kennzeichen & Zu-Kennzeichnendes (5. Kapitel), Leidenschaft & der von Leidenschaft Ergriffene (6. Kapitel), Entstehen & Ursache des Entstehens (7. Kapitel), Tat & Täter (8. Kapitel), der Sehende & das Sehen (9. Kapitel), Feuer & Brennstoff (10. Kapitel) etc.
Dadurch werden wir in das Zentrum der Philosophie Nagarjunas geführt, es besteht in seinem Wirklichkeitsbegriff. In den ersten 10 Kapiteln seines Hauptwerkes, aber auch in den weiteren, betont Nagarjuna hauptsächlich einen einzigen Gedanken, der in der Erkenntnis besteht, die beiden materiellen oder geistigen Körper eines Zwei-Körper-Systems sind nicht identisch, aber sie fallen auch nicht auseinander. Das wichtigste Kennzeichen der Phänomene ist ihre Abhängigkeit und die daraus resultierende Substanzlosigkeit, die Unmöglichkeit, einzeln und unabhängig existieren zu können. Das ist mit sunyata gemeint: die Phänomene sind ohne eigenes Sein und Unabhängigkeit, die fundamentale Wirklichkeit besteht nicht aus einzelnen, isolierten materiellen oder immateriellen Faktoren, die Phänomene entstehen nur in Abhängigkeit von anderen Phänomenen, substantiell entstehen sie nicht, denn ein abhängiges Phänomen kann nicht unabhängig sein:
Ein Ding ist nicht unabhängig von seinen Bedingungen und nicht identisch mit ihnen, ein Geher existiert nicht ohne eine begangene Strecke und er ist nicht identisch mit der begangenen Strecke, bei einem Seher gibt es weder Identität noch Verschiedenheit mit dem Sehen. Es gibt keine Ursache ohne eine Wirkung und umgekehrt. Der Begriff Ursache hat keine Bedeutung ohne seinen Gegenbegriff Wirkung. Ursache & Wirkung sind nicht eins, aber sie fallen auch nicht in zwei getrennte Begriffe auseinander. Ohne Kennzeichen können wir nicht von einem Zu-Kennzeichnenden sprechen und umgekehrt. Wie sollte es einen von Leidenschaft Ergriffenen geben, ohne Leidenschaft? Wenn es keine Ursachen des Entstehens gibt, gibt es auch kein Entstehen, für sich allein gibt es keines von beidem. Ohne Tat gibt es keinen Täter, ohne Feuer keinen Brennstoff. [Nach modernen Erkenntnissen sind Brennstoffe bekanntlich unterschiedliche Kohlenwasserstoff-Verbindungen, die nur dann, wenn sie sich mit Sauerstoff verbinden, intensive Wärme- und Lichtenergie (Feuer) abgeben. Deswegen sind Feuer & Brennstoff nicht eins, aber sie fallen auch nicht in zwei unabhängige Objekte auseinander.]
Die materiellen und geistigen Komponenten eines Zwei-Körper-Systems existieren nicht isoliert, aus sich selbst heraus, sie sind nicht identisch und sie sind nicht unabhängig von einander, deshalb sind sie nicht wirklich. Bei einem Gegensatzpaar und bei einem Begriffspaar ist die Beschaffenheit und sogar die ganze Existenz der einen Komponente von der anderen abhängig. Die eine entsteht mit der anderen, verschwindet die eine, dann verschwindet die andere mit ihr. Deswegen entstehen die Dinge nicht substantiell, 1. weder aus sich selbst heraus, 2. noch aus etwas anderem heraus, 3. nicht aus beidem, 4. aber auch nicht ohne eine Ursache. Die grundlegende Wirklichkeit besteht nicht aus einem festen Kern, sondern aus einem Zusammenspiel von Systemen, deren immaterielle oder materielle Körper wechselwirken. [...]
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Was es auch immer, ihr Mönche, an unheilsamen Dingen gibt, an Dingen, die dem Unheilsamen verbunden sind, dem Unheilsamen zugehören, sie alle haben den Geist zum Vorläufer; (*1) denn das Geistige (mano) steigt zuerst auf, und dann folgen die unheilsamen Dinge.
Was es auch immer, ihr Mönche, an heilsamen Dingen gibt, an Dingen, die dem Heilsamen verbunden sind, dem Heilsamen zugehören, sie alle haben den Geist zum Vorläufer; denn das Geistige steigt zuerst auf, und dann folgen die heilsamen Dinge.
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