Grundsubstanz unseres Daseins

Seit geraumer Zeit beschäftigt mich die Frage des Umwelt- und Klimaschutzes. Für mich ist diese Problematik zu einer uns allen Verbindenden geworden. Es steht außer Frage, das der Raubbau an unserer Umwelt zu erheblichen Problemen führen wird, auch wenn die Frage der Klimakatastrophe, des Klimawandels, bzw. der Klimaverschiebung mancherorts negiert wird.

Für mich ist unsere Umwelt die Grundsubstanz unseres Daseins. Sie versorgt uns mit Nahrung, Kleidung und Wohnung. Sie sorgt dafür, daß wir in ihrem "meditativen Raum" zu uns selbst zurückfinden und Abstand von der Welt nehmen können. Für mich ist die Umwelt- und Klimaschutzproblematik kein Ausdruck einer spirituellen Krise, sondern wir sind unsere Welt, die sich ihrer selbst bewusst wird. Wir leben in Abhängigkeit aber nicht ohne Einfluß. Buddha sah das als Entstehen in Abhängigkeit. Dogen Zenji empfand enge Verwandtschaft mit und Neigung für die Berge und Flüsse seiner Umwelt und entdeckte Buddha-Natur im Gras, in Bäumen, Hainen und Wäldern ebenso im Land, in den Bergen und Flüssen. In ihrem Zustand des ständigen Wechsels offenbart die Natur so die letzte Wahrheit und ist ein hervorragender Lehrer. 

"Es ist dein Geist, der die Welt erschafft." Eine Sicht ist wohl die, anzunehmen, daß die Phänomene neutral und ohne selbst sind, daß sie in Abhängigkeit entstanden sind -aus Ursache und Wirkung. Eine andere Sichtweise ist aber auch jene, anzunehmen, daß unsere Handlungen, entstanden aus Ursache und Wirkung, eine andere Welt erschaffen. Also einerseits der Blick auf die Welt, andererseit das eigene Handeln in der Welt.

Äußere Krisen sind innere Krisen. 

Buddhadasa sagte: "Wenn mentale und spirituelle Gesundheit herrschen, werden sich die physischen Dinge selbst regulieren.  Umgekehrt hat die äußere Ordnung der Dinge einen wohltuenden Effekt auf das Bewusstsein. Wenn also die äußere Natur in Unordnung ist, wird das einen negativen Effekt, einen verheerenden Einfluss auf die innere Natur ausüben."

Es geht ihm also nicht um eine spirituelle Krise sondern um Gesundheit und Wohlbefinden. Um Wohlwollen den anderen Lebewesen gegenüber. Im Zen geht man so weit, dies auch auf Steine zu übertragen. 

Professor Sulak Sivaraksa, wahrscheinlich Thailands wichtigster Denker im Bereich der sozialen und ökologischen Ethik und Mitbegründer des "International Network of Engaged Buddhists", sieht dies so: 

"Die unvermeidbaren Probleme Schmerz, Verlust, Leiden, Krankheit und Tod gehören nach wie vor zur Realität menschlicher Existenz. Allerdings glaubt er, dass heutige Buddhisten im allgemeinen kein Bewusstsein für die Lösung globaler Probleme haben. Dies liege zum Teil daran, dass es dem Buddhismus an Einheitlichkeit mangelt. Vor der westlichen Kolonisation war der Buddhismus in viele Schulen unterteilt, die jeweils in Verbindung zu nationalen Kulturen oder Staaten standen und in viele kleine Untereinheiten gegliedert waren. Um zu einer einheitlicheren Stimme zu kommen und den Buddhismus relevanter für die moderne Welt zu machen, hält er es für wichtig, zentrale Ideen des Buddhismus neu zu durchdenken, besonders die Regeln für ein ethisches Verhalten, die "silas". Da Buddhisten traditionell in eher einfach strukturierten Agrargesellschaften gelebt haben, konnten die Regeln simpel gehalten werden. Um aber in unserer modernen, komplexen Gesellschaft Sinn zu ergeben, müssen die fünf silas neu durchdacht werden."

Auf die Frage "Wie sollen wir mit der Natur umgehen?" antwortet der Zen-Mönch Thich Nhat Hanh: "Wir sollten mit ihr in der Weise verfahren, wie wir mit uns selbst umgehen sollten."

Nagarjuna riet dem König: "So wie du gerne darüber nachdenkst,
was zu tun wäre, um dir selbst zu helfen, so solltest du gerne
darüber nachdenken, was zu tun wäre, um anderen zu helfen."

Doch wo sind die Handlungsspielräume?